三观

世界观

三界唯心，万法唯识。

心是先验和经验的统一。能知与所知不可分离，从来相互依存。先验的部分，天命之谓性，即良知，即本体。经验的部分，经验界的一切现象，不管是自然现象，还是伦理现象，都是良知之用。良知为现象界立法。良知是理性之源（因果论是良知强加于现象界的法）。良知是德性之源。良知是人之所以为人的依据，良知是人存在的本质。良知不可能脱离现象界而存在，良知必须依托现象界才能表达自己。良知与现象界不一不二。现象界即行，既包括看得见的动作，也包括看不见的念头，从这个意义上，知行合一。良知是普遍的，是人人皆同的。良知以万物为一体。良知在表达自己时，在向现象界转化时，极容易受到现象界的干扰而偏离“中”，从而影响自己的表达，这时，天理被私欲所蔽。如果把良知与现象界的纠缠态命名为“心”，那么“心”就是本源，心即理，心即道。普遍性与个体性在“心”这里取得了统一。

纯然至善之良知，在向现象界转化时，为什么会偏离“中”？也就是说，私欲从何而来？

正是由“执著”而来。而执著，是认同一些事物为己：与外物认同，与思想认同，与情绪认同，与过往经历认同。只有去执，才能与良知合一，与生命合一，与宇宙合一。

如何“去执”？

完全接受“诸行无常”（小我所认同的那些事物都是无常的）；臣服并欣赏；让良知之光流入这个世界。

人生观

致良知，致吾心之良知于事事物物也。天人合一。知行合一，使良知流畅地表达自己。存天理去私欲。良知为镜，磨镜去污。身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

价值观

万物一体。无我。无执。中和。

总结

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

良知自身无善无恶，却是判断善恶的准则。作为“体”的良知，在向作为“用”的现象界表达自己时，会受到现象界的物欲牵引，而偏离“中”，而有善有恶。良知必须通过现象界才能表达自己，这个表达即为“物”，工夫是现象界的事情，唯有通过“格物”方能为善去恶，恢复良知之本体，使其顺畅表达自己。

格物即审美。

补充：方法论

以上已经论及方法论，但着重强调了修心的方面，对外相只说“格物”，但没说如何格。以下具体说。

所谓宇宙，往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，就是时间和空间。

所谓空间，表现为“相”；所谓时间，表现为相与相之间的因果联系（无关乎主客观）。

从认识论的角度来说，前者为感性认识，后者为理性认识。

对当下来说，只有三个东西：对现状的了解、对规律的掌握和对目标的欲求。

人生之旅的模式永远是，利用对规律的掌握，从现状走向目标。

规律代表对过去的相的总结，现状代表现在的相，目标代表想象中的未来的相。

然而，这三个东西从来只存在于当下。时间的流逝意味着相的迁移，这一刻的相在下一刻成为过去，成为过往规律的一部分，而未来的相成为了新的这一刻的相。

假定过往规律在未来仍然适用是一个前提，否则规律对未来无价值。但活在当下意味着，随着相的迁移，必须对规律进行更新。当然现状也必须更新。

所以，人生只在三件事上努力：了解想要什么，了解现状如何，了解规律是什么。

确定目标，总结规律，了解现状；制定计划，付诸行动；……；如此反复以至于无穷。

正是润之所说：认识，实践，再认识，再实践，以至于无穷的过程。

了解现状，着重在感性认识；总结规律，着重在理性认识。

前者的关键在于客观全面。

后者则千变万化，玄之又玄，难以把握，只知道一些有利于发现规律的方法：如关注重复、对立、特例，分析和综合（把事物拆分为部分，找出最重要部分，探索部分部分之间关系、部分整体关系、整体与外部事物关系）。很像主席的矛盾分析法。

而制定计划，关键在于思考目标和现状的差距，然后从目标倒推，即，要达到目标，需要做什么，每一个步骤需要做什么。称之为“回溯法”。

付诸行动，关键在于自制力，坚决执行所制定的计划。

当然，时间在流逝，唯一可以不变的是目标，现状和规律都会改变，那么计划也会随之调整，此之谓灵活性。这也是活在当下的要义。

如果把以往规律也算为现状的一部分的话，那么就只有现状和想象中的未来这两个概念而已。

两者的差距就是唯一需要关心的事情，一切行动该围绕这点进行。

利用客观全面的观察去了解现状，利用分析综合去总结规律，利用现状、目标、规律加上回溯法去制定计划，利用坚定的内心去执行计划。

如此，可致吾心之良知于事事物物也。